Термин «хакасский шаманизм» был выработан в 1994 году Ученым Советом в составе большой группы ученых — историков, философов, этнографов, религиоведов и культурологов, проходившем при Верховном Совете Республики Хакасия. Ученый Совет научно обосновал существование и суть традиционной религии хакасского народа, проголосовав за необходимость ее юридической регистрации. Основываясь на решении этого Ученого Совета, мы и будем впредь непреклонно пользоваться этим термином для обозначения той философской мировоззренческой системы, в основе которой лежит Годовой Календарный Цикл хакасских народных праздников.

Считаем необходимым пояснить следующее: народы, исповедующие шаманизм, на первое место ставят культы Неба, Солнца, Огня, материнства, высоко чтятся культы Предков и Святынь-Покровителей. Несомненно, что эти культы архаичны, но именно в этих культах прослеживается чистое, священное отношение к Природе, давшей человеку Жизнь. Именно эти культы отчетливо свидетельствуют о том факте, что это мировоззрение возникло естественным путем, без всякого вероучителя, именно эти культы еще и еще раз подтверждают материалистичность и реализм философского осмысления законов Природы и Космоса.

Эту же мысль подтверждает и следующий факт: именно в соответствии с космическими циклами и природными ритмами выстроена вся система Годового Цикла Больших Дней хакасов. Две диагонали делят год на четыре основных временных поля священнодействий — Дни весеннего и осеннего равноденствий, Дни летнего и и зимнего солнцестояний (см. стр.4). Каждое временное поле было наполнено своей духовной и хозяйственной значимостью, в соответствии с ними были расписаны социоцентрические, религиозные, родовые, семейно-бытовые, скотоводческие, земледельческие и промысловые праздники.

У хакасского народа есть одна мудрая пословица, у которой, как у бриллианта высочайшей драгоценности, есть своя уникальная оправа — форма тахпаха. А в форму тахпаха народ облекал только сокровенные ценности сакрального значения. Вот приводимый нами небольшой фрагмент из этого тахпаха:

Прай ниме тузында,

Тузы ирт парза, ноо туза!

Прай ниме син!нде,

Син! ирт парза, ноо туза!

(Всему свое время,

А упустишь время, пользы никакой!

Всему своя мера,

А не выдержишь меры, толку никакого!)

Эта пословица позволяет сделать важный вывод: соразмерно астрономическим параметрам человек на Земле и наполнил временные поля священнодействий смыслом, дающим ему экономическую выгоду, морально-этическую удовлетворенность и чувство единения и гармонии с Природой и Космосом. А говоря о силах Космоса и Природы, в прямой зависимости от которых жил человек на Земле, необходимо хотя бы вкратце ознакомиться с иерархией сил в представлении хакасов, оживотворивших и опоэтизировавших их, таким образом создавших свой (в отличие от других народов) пантеон богов, божеств и духов.

А заключение обоюдного согласия и взаимопонимания, а сотворение сакрального контакта, а осуществление реального диалога с этим пантеоном, а признание и почитание его и есть суть сути Годового Цикла Больших Дней хакасов, который мы в разложенном виде рассмотрим несколько позже. Ранее же нам необходимо для постижения этой сути ознакомиться с моделью мира (микро- и макрокосма), ярко отраженной в вышеназванном пантеоне хакасского и, зафиксированной впервые в каменных изображениях окуневской культуры (II тысячелетие до н.э.) и являющейся непреложным приоритетом и в наши дни.

Традиционная модель мира хакасов связана с космогоническими представлениями о 3-х мирах: Верхнем (космическом, воздушном) мире, Среднем (растительном, животном, водном) мире и Нижнем (подземном) мире. Число 3 изначально воспринимался хакасами как сакральное число, поскольку оно было олицетворением треножника очага, который обеспечивал тепло и пищу жилищу человека. Именно потому они издревле поклонялись трем тройкам, а в общей сложности девяти Творцам-Чаянам, создавшим и контролирующим весь солнечный мир (ку:нн!г чир).

Верховным Творцом являлся Хан Тиг!р — Каган Неба (Космос, Вселенная, Галактика). Все в солнечном мире зависело от него: день и ночь, свет и тьма, утро и вечер, зима и лето, жизнь и смерть. В наидревнейших письменах о Небе сказано так: «Хан Тиг!р даёт нам жизнь и время жить в этом мире». У него не было человеческого лика, оно было огромно и непостижимо, было вечным во времени, бесконечным в пространстве. Человек перед Вселенной был ничто, но был смел с ним, почитая его и повинуясь ему. С древних времен и по сей день главенствующим обрядом является жертвоприношение Небу, которое совершает население на своем родовом пространстве раз в 3 (!) года.

Вторым в этой тройке вселенческих творцов был Ку:н-Солнце (Солнечная система). В хакасском фольклоре все планеты Солнечной системы имеют свои названия, миф о золотом тельце — животворном Солнце, был широко распространен на древнем Енисее еще в тазминской культуре (5 тысячелетий назад). Изображения солнечного божества в изобилии встречаются с этого периода по всей территории Южной Сибири, пронизывая все последующие культуры, трансформируясь в солярный знак, изображенный ныне на государственном флаге Республики Хакасия.

А тот факт, что в период первичной активности российской археологии учеными были во множестве обнаружены стелы с изображениями богини Света-Ку:н, говорит о том, что хакасский народ имел тысячелетний опыт Почитания Абахай Ку:н, которая через посредство солнечных лучей воспроизводила передачу хут (душ-зародышей) на Землю. Несомненно одно: до принятия христианства в Xакасии с давних времен народ имел Большой День Поклонения Ку:н, астрономической датой которого, конечно, был день летнего солнцестояния – Ку:н Пазы (22 июня по григорианскому календарю).

Третьим вселенческим Творцом-Чаяном в шаманистком мировоззрении хакасов считается Ай-Луна (земная орбита). Из многих археологических материалов нам известно и то, что Луна тоже была богиней, дарующей плодородие - по лунным лучам чеоез дымоход в жилище человека опускались дарованные ею хут (души-зародыши). Эти личинки-зародыши, отправляющиеся вниз от Луны, отчетливо видны, например, на знаменитом Киме Тас (Каменная Лодка) — тазминская культура.

И если в жилище человека все было отмеряно по Солнцу — все занятия по быту и хозяйству, его уклад жизни, его деяния и сакральные действа, —то с Луной было связано течение времени, начало какого-либо большого дела, а главное, по ней вели календарь. И если Кун-Солнце по своим действам был ниже Хан Тиг!р — Кагана Неба (в соответствии Галактика и Солнечная система), то Ай-Луна собой олицетворяла земную орбиту и воспринималась как спутник Земли в его странствиях по Небу. В хакасском фольклоре известны страницы повествований, когда Земля (назовем пока так) отправляет по своим поручениям Луну, и Луна выполняет их с удовольствием.

В этнографической литературе мы можем встретить немало данных о почитании Солнца и Луны: каждое утро хакасы молились Солнцу, а Луне молились каждый третий день новолуния. Обряд почитания Луны особо совершался беременными женщинами, а самой верной кляттвой считались слова: «Клянусь я Солнцем и Луной». При рождении нового месяца требовалось произвести окуривание богородской травой того жилища, где появился новорожденный, свадьбы полагалось проводить на пятый день новолуния, а для камлания считался наиболее удачным седьмой день новой Луны.

Словом, заканчивая короткую пояснительную справку о тройке вселенческих богов, считаем нужным подчеркнуть еще раз мысль о научности и материалистичности хакасского шаманизма. Эту мысль усиливает еще один интереснейший факт: у богини Солнца, изображенной на Онхаковской стеле, свободно ниспадающая вниз одежда покрыта 11-ю кругами, а над головой возвышается корона. Если обратиться к астрономическим исследованиям, то существование Солнечной Короны налицо (в несколько десятков радиусов Солнца), а периодичность солнечной активности (протуберанцев в солнечной короне) составляет 11 лет. А пик солнечной активности мощно влияет на земную жизнь, вызывая засухи, наводнения, ураганы, эпидемии и разломы в земной коре, в том числе магнитные бури в атмосфере Земли

И если помнить о том, что кругообращение года в традиционной культуре хакасов есть «колесо времени», то есть круг, то приходится еще раз удивляться астрономическим знаниям наших предков.

Следующая тройка богов — тройка жизненосных и судьбоносных сил, которые, однако, находятся ниже космических или вселенческих, и выполняют другие функции творения Жизни на Земле, вверенные только им. Это, во-первых, сама Земля — Чир Ине (Чир-Суб в каменных письменах). В современной интерпретации Чир Ине — Мать Земли отвечает за все, что творится на Земле, за все формы жизни. Но жизнь этим формам дает Ымай Ине — Богиня материнства, жизни и плодородия, но всему определяет время и срок жизни третий мифический персонаж, имя которому Чарлаг Хан — Бог Судьбы. Все эти три бога во всем своем величии описываются в древних енисейских письменах, участвуют в жизни людей активнейшим образом, влияя на них как в житейских делах, так и в катаклизмах.

По мотивам древних мифов, Ымай Ине является супругой Хан Тиг!р (Кагана Неба), а Чарлаг Хан — их сыном: вспомним «Онгинский памятник» — «Я — сын Неба, Я — Бог Судьбы». Из хакасского фольклора, в частности, из больших эпических богатырских сказаний, нам известно немало описаний того, как Чарлаг Хан — Вершитель Судьбы и Рока в окружении других богов-созидателей перелистывает Золотую Книгу судеб человеческих, предрекая героям их земной путь. А у истока этого пути всегда стоит Ымай Ине — подательница_и хранительница детских душ, для испрашивания которых существовал с давних времен специальный обряд, который проводился на святилищах с установленным там каменным изваянием, символизирующим материнское начало.

Особо хочется отметить материнское начало Матери Земли, которое от древнего первоначального значения Земля-Вода (Чир-Суг) с течением веков трансформировалось в обозначение отечества – Родина. До сих пор у стариков, по воле случая или судьбы оказавшихся вне родного аала, существует выражение: «К!н!м сыстапча чир!ме» («По родной земле пуповина болит»). Налицо факт двойного материнства: незримая пуповина связывает человека с Матерью, родившей его, как и с Землей, на которой родился. И мало кто, оказавшись вне Родины, избегает печальной участи ностальгии.

Таким образом, та тройка богов (Ымай Ине, Чарлаг Хан, Чир Ине), о которых идет речь в данной пояснительной справке, имеет не только философское, но и психо-энергетическое значение, поднимая духовную культуру хакасского этноса на высокий общечеловеческий уровень. Эта тройка богов дарует обитателю Среднего мира рождение, судьбу и родину, оставляя на его совести личный выбор между двумя мирами, между Верхним и Нижним, между Добром и Злом.

Теперь о третьей тройке Творцов-Чаянов. Ниже уже названных богов по иерархии и слоям (сферам) неба находятся силы, правящие стихиями Земли. Хакасский фольклор называет их ханами, они действуют в согласии с Матерью Земли, их имена звучат так: Ку:гу:рт хан (Бог Грома и Молнии), Сугдай хан (Бог Дождя и Вод), Чилдей хан (Бог Бури и Ветра). Они спасают земную оболочку от внедрения в нее нежелательных космических процессов, как бы являются стражниками Земли. Об этой функции, как и о других, много говорится в хакасских космогонических сказаниях, в подробностях описывается их участие в жизни людей.

Заканчивая пояснения по поводу девяти Творцов-Чаянов, обитающих на семи слоях Неба (!), необходимо подчеркнуть, что это микросхема макрокосма, возведенная народом на поэтический уровень, одухотворенная и оживотворенная в устном народном и составляющая смысловое ядро мифологии хакасского шаманизма, основанное на материалистичности мировосприятия.

Представление о вертикальном макрокосме отражено, еще раз напомним, в трехмерности пространства, т.е. в делении на три мира – Верхний, Средний и Нижний. Говоря о Среднем мире, развернем его в горизонтальном ракурсе. Шаманистское разделило его на суть сути самой Природы (твердь, вода, животный и растительный мир) и Человека с его укрытием от Природы (жилище). Напомним о сакральности числа 3, ибо речь опять пойдет о тройках божеств первого и второго плана.

Хакасский фольклор ставит эти силы на уровень «ээз!» — хозяев (сравни: каган — космос, хан — стихия, ээз! — наземное). Так тройка божеств первого плана названы следующим образом: Таг ээз! (Хозяин горы), Суг ээз1 (Хозяин воды) и Тайга ээз1 (Хозяин тайги). Все они являются распорядителями и функционерами всего сущего наземного мира — воды, суши, фауны и флоры. О них в устном народном творчестве существует огромное количество мифов, легенд, сказок, рассказов-былей... У каждого народа в языческом прошлом эти персонажи имеют место быть, составляя экзотическое ядро богатой мифологии. Достаточно провести паралель между двумя народами — тюркскими и славянскими. Классика русских народных сказок о Хозяйке Медной горы, леших, русалках, водяных, о перевоплощениях человека в животного и т.д. доказывает единый языческий исток всего евразийского континента.

Тройка божеств второго плана, обитающих в жилище человека, в традиционной культуре хакасов названы так: От Ине (Мать — Огонь), Тура ээз! (Хозяин дома) и Ирк!н ээз! (Хозяин Порога). Велико значение Матери Огня, мифической дочери Абахай Ку:н (абахай — статус княгини), самой всесильной богини — Солнца. Рожденная в недрах космоса, на земле она выполняет функции, дарующие человеку тепло и пищу в жилище. В конце XIX века Н.Ф. Катановым было записано Поклонение От Ине, совершаемое в течении новой луны со дня Улуг Ку:н — Большого Солнца (со дня летнего солнцестояния). Налицо троекратное (!) поклонение Золотому Светилу: общественное моление при большом стечении народа самой богине Солнца — солнечному божеству, изображенному на каменных плитах предками аборигенов Хакасии в день Ку:н Пазы — Пика Солнца: затем поклонение Матери Огня в каждом жилище в отдельности (своей семьей); ежедневное моление Солнцу при восходе (каждым отдельно взятым человеком).

Отсюда проистекает непреложная логика того, что вход в жилище человека всегда был ориентирован на восход солнца, потому что именно в зависимости от него выстраивалась вся потому что именно в зависимости от него выстраивалась вся система работы по хозяйству и быту человека.

Вторым божеством в жилище был Тура ээз! - Хозяин Дома,
стражник, охранник и накопитель добра и психической энергии семьи. Главным местом в жилище по праву отводилось очагу, вторым по значимости - супружескому ложу (кстати, оно закрывалось от посторонних глаз занавесом), третьим - место колыбели (когда ребенок вырастал, там ставился абдыра-сундучок с к!н-пуповиной младенца). Функции Тура ээз!, были разнообразны и очень значимы для семьи: это и укрывание от непогоды, сбережение от нечистой силы, отдохновение от трудов вне жилища, это и место для очищения тела и души, для приема гостей... Понятие Хозяина Жилища стечением времени вылилось в духовную категорию «отчего дома», куда человек стремился возвратиться из любых странствий.

А вот помогал в этом возвращении Ирк!н ээз! — Хозяин Порога, незримая серебряная нить которого охраняла в пути от бед и нечисти, указывая страннику, заплутавшемуся в дороге, единственно верную тропу к отчему дому. Вообще, с порогом у хакасов связано много запретов: нельзя плевать на него, рубить на нем мясо, содержать в нечистоте, а главное, перешагивать, не совершив ему почтительный поклон. С принятием христианства оказалось забытым моление как Хозяину Порога, так и Хозяину Жилища. Однако в сознании людей сохранилась генетическая память испрашивания у этих сил благополучия и удачи. Достаточно вспомнить, как каждый из нас на пять минут садится перед порогом, прежде чем отправиться в дальний путь...

Теперь об обитателях Нижнего (подземного) мира. Размытость имен божеств этого мира объясняется вековым нежеланием произносить их вслух, чтобы не привлечь внимания к себе. Хакасский фольклор сохранил всего несколько имен: Ирлик хан (бог Страдания и Смерти), Узут Арыг (богиня Мороза и Холода), Хара Моос (бог Войны и Рабства) и Таммы хан (бог, надзирающий над грешниками)… Ирлик хан состоит в супружеских отношениях с Узут Арыг, с весьма коварной, вероломной и сластолюбивой особой, которая лестью и обманом обычно завладевает богатырями, заключая их в свои объятья-сети, и они тогда теряют здравый рассудок и силу. От этой супружеской пары соответствующего качества рождены и дети: Айна (Оборотень), Мончых хат (ведьма Петли), Атынчах хат (ведьма самоубийства)… Подземные божества напускают на людей и скот болезни и смерть, являются творителями черных шаманов-похитителей хут — человеческих душ. Проникая в души людей, толкают их на недобрые дела. Среди различных священнодействий в традиционной культуре хакасов Ритуал Очищения Души от скверны зла в праздник Чыл Пазы есть показатель высокой духовности, а запрет на употребление спиртного, через который в человека обычно вселяются эти силы, в наше время приобретает актуальное значение.

И в заключение пояснительной записки о божествах подземного мира в хакасском шаманизме. Кстати, вспомним о «Божественной комедии», написанной последним поэтом средневековья О. Данте, в которой описываются девять кругов ада. В хакасской же мифологии фигурируют те же девять (!) слоев Нижнего мира. Это ли не доказательство того, что язычество для всех народов было началом знаний в мировосприятии окружающей среды, . необходимо подчеркнуть, в материалистичности мировосприятия. На среднем Енисее еще в тазминскую эпоху подземный мир изображается в девяти (!) уровнях, в то время как только в XX веке наукой доказано существование девяти (!) геопластов, ведущих к ядру Земли. Каким же образом древний житель Хакасии 5 тысячелетий назад знал об этих девяти слоях?

Каким бы образом он ни установил эту истину, для нас крайне важен следующий вывод: традиционное мировоззрение хакасов зиждется не на мистике, не на фантастических измышлениях, ни на выдуманных догмах, ни на слепом страхе и суевериях, а на опыте, знаниях, логике, интуиции, на природных ритмах и космических циклах, на которых и основывается Годовой Календарный Цикл улуг ку:н (больших дней), на современном языке говоря, народных праздников.

Источник: Татарова В. К. Ради жизни вечной (У:зiлбес тамыр у:чу:н). Годовой календарный цикл хакасских народных праздников – научно-популярная реконструкция. – Абакан: издательство ХРИПКиПРО «Роса», 2003 – 44с

космоэнергетика | холотропное дыхание | места силы