5. Принцип У
син: трансформация пяти стихий
Принцип Инь-Ян конечно немного структурирует
окружающий мир, триграммы характеризуют направления, но дать более-менее
понятного и детального понимания существующих процессов они не могут. Поэтому
следующим шагом китайцы разделили процессы, происходящие в окружающем мире на 5
трансформаций единой Ци (по стихиям первоэлементов): Огонь, Почва (земля), Металл, Вода
и Дерево. Причем в отличие от европейцев китайцев более интересовали эти 5 первоэлеменов не с точки зрения материальной сути элементов, а с точки зрения
выполняемых ими функций - нематериальных свойств стихий. Единая Ци в
определенные моменты времени получает наполнение свойствами стихий различных
первоэлементов, и выполняет определенные действия.
Существует много различных теорий, почему именно эти
пять первоэлементов послужили основой трансформациям. На мой взгляд, эти пять
начал служили минимальным и полным описанием мира и функций предметов, окружающих
древнего человека. На огне он готовил пищу и плавил металл. Почву он
обрабатывал для выращивания злаковых и другой еды. Металл позволял обрабатывать
почву и дерево, а также позволял изготовлять оружие для защиты и нападения.
Вода необходима для жизни, она окружает человека на земле и выпадает в виде
осадков с неба. Дерево издревле служило топливом, строительным материалом,
приносило еду (растения, фрукты, овощи).
Чтобы составить систему трансформации Ци, эти пять стихий
были определены собственными свойствами по функциям, ими выполняемыми. А затем,
эти свойства стихий замкнули в цикл Порождения, причем достаточно
логичным образом (см. рис.4 –синяя линия). Объяснять циклы трансформаций все же легче,
используя материальные аспекты стихий. Итак, Дерево служит пищей для
Огня, тем самым порождая его. Огонь в результате своей деятельности порождает
Почву, обогащая ее золой. Почва содержит железную руду, из которой выплавляют
Металл. Металл собирает на себе влагу из воздуха, конденсируя пары порождает
Воду на своей поверхности. Вода, питает растения, тем самым порождая Дерево.
Дерево снова дает пищу Огню. Цикл Порождения замыкается, система замкнулась на
себя.
Теперь, чтобы система была устойчива, ей нужны
внутренние корректирующие связи. Такой связью стал цикл Преодоления (см. рис.4
– коричневая линия). Логика цикла Преодоления заключается в следующем: Огонь
своим температурным воздействием преодолевает (плавит) Металл – сильнее или
меньше огонь – разные свойства приобретает металл – гибкий или хрупкий, а то и
вовсе жидкий. Металл способен обрабатывать Дерево, придавая ему нужные формы
или вовсе срубая его. Дерево своей жизнедеятельностью истощает и разрушает
корнями Почву. Почва в естественном своем состоянии
Рис. 4. Циклы
Порождения и Преодоления.
ограничивает Воду (реки)
берегами, а также способна поглощать воду, впитывая ее. Вода в свой черед
способна уменьшить или вовсе потушить Огонь. И снова цикл замкнулся. Таким
образом, мы (а точнее древние китайские философы) получили замкнутую и
самокорректирующуюся систему, способную описывать происходящие вокруг предметы
и процессы. Хех, вот только интересная штука получилась – они смогли не только
описывать, но и влиять на них. Магия, понимаете ли – ловкость рук и никакого
мошенничества. Кстати, вам ничего не напоминает Рис.4? Этакая пентаграмма,
вписанная в круг?
6. Принцип
десяти Небесных стволов
Создав две системы (Инь-Ян и У Син) описывающие мир,
философы поняли, что надо бы их объединить, для получения более полной и
объемной картины. Таким образом, объединяя принцип Инь-Ян и 5 стихий, они
получили описание мира, состоящее из 10 различных качеств, по 2 качества на
стихию. Их то и называют 10 «Небесных стволов» или 10 энергий (дыханий),
которые «Небеса посылают на Землю». Круг открывает пара стихии Дерева и завершает
пара стихии Воды. Стихии идут в последовательности круга порождения (рис.5).
Каждый Небесный ствол несет в себе смысл
определенного типа энергетики (дыхания Небес), являющейся сочетанием свойств
стихии в ее аспектах янского и иньского начал. Рис.5. 10 Небесных
стволов
Китайцы
однако очень традиционны, чтут легенды и
конечно по такому поводу не может не существовать легенды. По легенде
император
Фу Си* увидел на шкуре коня-дракона рисунок, состоящий из белых и черных пятнышек.
Император
постиг его сакральный смысл и преобразовал рисунок в крест,
сориентировав
стихии и соответствующие им цифры по сторонам света. Таким образом
Северу соответствует стихия Воды и цифры 1 и 6, Югу - стихия Огня и
цифры 2 и 7, Востоку - стихия Дерева и цифры 3 и 8, Западу - стихия
Металла и цифры 4 и 9, а стихия Почвы и цифры 5 и 10 были помещены в
центр креста Хэ-Ту.
* У китайцев все четные цифры 2,4,6,8,10 являются
иньскими , а нечетные 1,3,5,7,9 – являются янскими.
Так возникла схема Хэ-Ту или магический крест
(рис.6).
Магические свойства креста Хэ-Ту заключаются в том,
что при вычитании цифр в каждом сегменте креста, мы получаем цифру 5, которая
находится в центре данного креста (10-ка представляется как 2 раза по 5). А при
сложении всех цифр мы получаем число 55, 5+5=10 или две 5-ки – опять
возвращаемся в центр.
* Фу Си - одна из выдающихся личностей китайской
истории, с которой связано очень много легенд. Фу Си является распространителем
очень большого объема знаний всей китайской цивилизации, которые непонятно
откуда взялись. По одной из существующих версий Фу Си являлся представителем
предыдущей цивилизации атлантов, по другой – представителем инопланетной
цивилизации.
Рис.6. Рисунок
с пятнышками и Магический крест Хэ-Ту
7. Принцип
двенадцати Земных ветвей:
Китайская
традиция звучит следующим образом: «Небо посылает на Землю свою энергию, Земля
же принимает ее, переживает (трансформирует) ее и отражает обратно». Следующий
рис. 7 содержит в себе глубокий космогонический смысл и
Рис.7. Полная схема Хэ-Ту
описывает все происходящее на Земле.
Небо дышит и посылает на Землю 10 видов своей энергии – Небесные стволы.
Продолжая тройственность Небо-Человек-Земля, 8 триграмм, связанных с
направлениями света, описывают трансформацию Небесной Ци и ее распределение в
нашем мире. И наконец, Земля, получив Небесную Ци и трансформировав ее, отдает
ее в виде энергии 12 Земных ветвей обратно. Небесная энергия столь тонка, что
человек чувствует ее очень слабо. (В основном обычные люди начинают ее
воспринимать в том случае, если у него слабая проводимость по Земным ветвям, и
у него для ориентации в этом мире приходится подключать подсознание, интуицию).
Более доступна для человека энергия Земных ветвей. Не лишним будет упомянуть,
что воздействие энергии Земных ветвей на человека описывается в традиционном
китайском гороскопе. Ниже привожу (рис.8) соответствие 12 Земных ветвей 12 животным
китайского гороскопа. Таким образом, человек, родившийся в год с определенной
энергетикой более чувствителен к этой энергии и проявляет ее качества во вне.
На этом и построен анализ гороскопа по году. Однако и тут не без исключений –
бывает, что люди не проявляют (или очень редко, обычно в критических или
нестандартных ситуациях) вообще никаких свойств энергии года, в этом случае по
всей видимости (надо подтверждать расчетом и анализом личной энергетической натальной карты,
называемой в Фэн Шуй Анализ Судьбы по методу Ба Цзы - 4-х столпов) их личный знак не проводит энергию данного
года. И тогда свойства человека отражает энергетика месяца или дня.
Рис.8. 12 Земных ветвей
P.S. Все предложения, дополнения, вопросы, обсуждения и комментарии
предлагаю писать на форум в раздел "Фэн Шуй" подтема "Основы Китайской
философии".
С уважением, Максим
Content-Disposition: form-data; name="file1"; filename=""
Content-Type: application/octet-stream
космоэнергетика | холотропное дыхание | места силы
|