| dobryakov | Дата: Понедельник, 13.01.2014, 09:44 | Сообщение # 1 |
Сообщений: 13
Репутация: 0
Статус: Offline
| Думаю для тех кто был на курсах Випассаны и изучал Палийский канон, слышал о неких медитативных уровнях в Буддизме. Интересно было бы с точки космоэнергетики рассмотреть их.
Итак практика начинается на уровне сферы чувств (Кама Лока) классическая медитация на дыхании:
Наблюдать
1 этап) Долгий вдох,долгий выдох
2 этап) короткий вдох, короткий выдох
3 этап) вдох и выдох ощущая тело
4 этап) успокоение вдоха и выдоха
Далее при достижении первой джханы мы уже достигаем уровня сферы форм (Рупа Локи)
1 джхана (успокаивается и прекращается внутренняя речь,
наличествует направление и удержание ума на объекте медитации,
восторг и счастье возникшие из-за отстраненности от чувственных удовольствий)
2 джхана (успокаивается и прекращается направление ума и удержание ума,
Наличествует восторг и счастье, рождённые сосредоточением,
внутренней уверенностью и единение ума,
который свободен от направления и удержания,внутренняя устойчивость)
3 джхана (успокаивается и прекращается восторг и беспокойство наличествует радость
и удовольствие рожденные непоколебимостью,невозмутимостью,осознанностью, бдительностью,
счастье ощущается телом)
4 джхана (успокаивается и прекращается вдох и выдох,успокоение счастья и страдательности,
наличествует невозмутимость из-за чистейшей осознанности,не удовольствие, ни боль,
угасает радость и недовольство,ни приятное, ни болезненное состояние)
Затем достигается Плод практики прозрение в истинную суть явлений
После 4 Джханы так жепоявляются Сиддхи:
Сверхспособности таковы:
1. Психические силы – иддхи-видха (в буддийской литературе также известные как иддхи,
сиддхи, риддхи)
2. Божественное ухо – дибба-сота
3. Прямое знание умов других существ – чето-парийя-ньяна
4. Память прошлых жизней – пуббе-нивасануссати
5. Божественный глаз – дибба-чаккху
6. Уничтожение загрязнений ума – асаваккхайя
1. «Если он хочет, он овладевает сверхъестественными силами. Будучи одним, он становится многими; будучи
многими, он становится одним. Он появляется. Он исчезает.
Он беспрепятственно проходит сквозь стены, бастионы,
горы, как если бы шёл сквозь пустое пространство.
Он ныряет и выныривает из земли, как если бы она была
водой. Он ходит по воде и не тонет, как если бы вода
была сушей. Сидя со скрещенными ногами, он летит по
воздуху, как крылатая птица. Своей рукой он касается
и ударяет даже солнце и луну, настолько он силён и
могущественен. Он так влияет на тело, что достигает
даже миров Брахмы. Он может засвидетельствовать такие
способности сам, как только представится возможность.
2. Если он хочет, он слышит за счёт божественного уха, очищенного и превосходящего человеческое, различные
виды звуков: божественные и человеческие, далёкие
и близкие. Он может засвидетельствовать такую способность
сам, как только представится возможность.
3. Если он хочет, он может знать умы других существ, других личностей, направив на них свой собственный
ум. Он различает ум со страстью как ум со страстью,
а ум без страсти как ум без страсти. Он различает
ум с отвращением как ум с отвращением, а ум без отвращения,
как ум без отвращения. Он различает ум с невежеством
как ум с невежеством, а ум без невежества, как ум
без невежества. Он различает суженный ум как суженный
ум, расширенный ум, как расширенный ум. Он различает
увеличенный ум как увеличенный ум, а не-увеличенный
ум как не-увеличенный ум. Он различает сильный ум
[который ещё не достиг наивысшего уровня] как сильный
ум, и непревзойдённый в силе ум как непревзойдённый
в силе ум. Он различает сосредоточенный ум как сосредоточенный
ум, а не-сосредоточенный ум как не-сосредоточенный
ум. Он различает освобождённый ум как освобождённый
ум, а не-освобождённый ум как не-освобождённый ум.
Он может засвидетельствовать такие способности сам,
как только представится возможность.
4. Если он хочет, он может вспомнить многочисленные прошлые жизни: одну жизнь, две жизни, три жизни, четыре,
пять, десять, двадцать, тридцать, сорок, пятьдесят,
сто, тысячу, сто тысяч, многие кальпы свёртывания
вселенной, многие кальпы развёртывания вселенной,
[вспоминая]: «Там у меня было такое-то имя, я жил
в таком-то роду, имел такую-то внешность. Таковой
была моя пища, таковым было моё переживание удовольствия
и боли, таковым был конец моей жизни. Умерев в той
жизни, я появился здесь». Так он вспоминает многочисленные
прошлые жизни в подробностях и деталях. Он может засвидетельствовать
такую способность сам, как только представится возможность.
5. Если он хочет, он видит за счёт божественного глаза, очищенного и превосходящего человеческий, смерть
и перерождение существ, он различает низших и великих,
красивых и уродливых, счастливых и несчастных, в соответствии
с их каммой: «Эти существа, что имели дурное поведение
телом, речью и умом, оскорблявшие благородных, придерживавшиеся
неправильных воззрений и действовавших под влиянием
неправильных воззрений, с распадом тела, после смерти,
рождаются в мире лишений, в плохих местах, в низших
мирах, в аду. Но эти существа, что имели хорошее поведение
телом, речью и умом, не оскорблявшие благородных,
придерживавшиеся правильных воззрений и действовавших
под влиянием правильных воззрений, с распадом тела,
после смерти, рождаются приятных местах, в небесных
мирах». Так, посредством божественного глаза, очищенного
и превосходящего человеческий, он видит смерть и перерождение
существ, он различает низших и великих, красивых и
уродливых, счастливых и несчастных, в соответствии
с их каммой. Он может засвидетельствовать такую способность
сам, как только представится возможность.
6. Если он хочет, то за счёт прекращения умственных загрязнений, он пребывает в состоянии освобождённого
ума, свободный от загрязнений, и освобождённый мудростью,
зная и проявляя эти состояния самостоятельно, прямо
здесь и сейчас. Он может засвидетельствовать такую
способность сам, как только представится возможность».
Далее начинается уровень бесформенных сфер (Арупа лок - Арупа Джхан)
5 Арупа джхана(Сфера безграничного пространства, успокаивается и прекращается восприятия форм,
исчезновение восприятий сопротивляемости[от органов чувств],
не обращающается внимание на восприятие множественности)
6 Арупа джхана(Сфера безграничного сознания,
успокаивается и прекращается безграничного пространства, (очень похоже на адвайтического брахмана)
7 Арупа джхана(Сфера отсутствия всего, здесь ничего нет,
успокаивается и прекращается безграничного сознания,(очень похоже на шуньяту махаяны)
8 Арупа джхана(Сфера ни восприятия ни-не восприятия,
успокаивается и прекращается отсутствия всего)
После Арупа Джхан достигается Ниродха Саммапатти
Ниродха-самапатти (саннья-ведаита ниродха – прекращение восприятия и чувствования) – высшее медитативное достижение.
В этом состоянии ум и все процессы ума временно прекращаются.
В суттах достижение ниббаны часто описывается двумя
способами – получением трёх знаний (тевиджа) на основе 4 джханы, или посредством достижения ниродха-самапатти
через последовательное прохождение по всем джханам и
бесформенным сферам.
Ниродха-самапатти в суттах обозначается как наивысшее счастье
В МН 31 Дост. Ануруддха говорит Будде, что не видит более приятного и более возвышенного состояния,
чем ниродха-самапатти. Будда подтверждает это: «Хорошо,
Ануруддха, хорошо. Нет другого приятного пребывания
более возвышенного и более утончённого, нежели это».
Далее монахи Кимбила и Нандия называют ниродха-самапатти «уничтожением
загрязнений» (то есть, по сути, ниббаной).
Согласно комментаторской работе 5-го века н.э. «Висуддхимагга»:
- этого состояния могут достичь только анагамины и араханты, которые полностью развили все восемь джхан.
- максимальный срок продолжительности этого состояния может длиться
до тех пор, пока действует жизненная сила, поддерживающая
тело, поэтому сказано, что перед вхождением в прекращение
восприятия и чувствования медитирующему следует
вначале определить, когда может закончиться жизненная
сила тела, и уже после этого заранее установить
срок, в течение которого он хочет находиться в этом
состоянии.
- также перед вхождением в ниродху медитирующий может сделать
предварительное намерение 1) о том, чтобы его имущество
не было уничтожено огнём, водой или ветром (пока
длится ниродха); 2) о том, чтобы выйти из этого
состояния по требованию сангхи; 3) о том, чтобы
выйти из этого состояния по требованию Будды.
- cоответственно, выход наступит в четырёх случаях: 1) если прекратилась
жизненная сила тела (в самом состоянии ниродхи умереть
невозможно, поэтому когда прекращается жизненная
сила, практикующий автоматически выходит из ниродхи
и умирает); 2) если его хочет попросить о чём-то
сангха; 3) если его хочет попросить о чём-то Будда;
4) если окончился срок, который был предварительно
установлен медитирующим до входа в ниродху.
- состояние ниродха-самапатти равно состоянию ниббаны после смерти архата (XXIII, 30; 52;)
Далее идут следующие этапы пути:
9 Прекращение формаций
10 Плод обретения знания прекращения духовной скверны (прекращение жажды,злобы и заблуждений)
11Ниббана
Ниббана – высшая цель буддизма. Дословно означает «прекращение» или «угасание». Это
полное угасание жажды, злобы, невежества, что ведёт
к освобождению от всякого будущего рождения, старения,
болезней, смерти, страданий и печали.
«Угасание жажды, угасание злобы, угасание невежества: вот что называется ниббаной» (см. S. XXXVIII. 1)
Есть два аспекта ниббаны:
1. Полное прекращение загрязнений ума, которое также
называется са-упади-сеса-ниббана, т.е. «ниббана с остаточными группами существования» или просто «ниббана
с остатком». Такая ниббана происходит в момент достижения
архатства, т.е. идеальной святости.
2. Полное угасание групп существования (пяти совокупностей), которая также называется ан-упади-сеса-ниббана (см. s. It. 41, A.IV.118), т.е. «ниббана без остаточных групп существования», то есть прекращение дальнейшей
продолжительности телесных и психических процессов
существования. Такой аспект ниббаны наступает в момент
смерти архата, т.е. в момент его париниббаны.
«Это, монахи, во истину покой, это наивысшее – то есть прекращение всех формаций, оставление всякой основы для перерождения, угасание жажды, беспристрастность,
прекращение, ниббана» (см. A. III, 32).
«Скованный жаждой, охваченный злобой, ослеплённый невежеством, переполненный [этим], с порабощённым
умом, человек стремится к собственному несчастью,
к несчастью другого, к несчастью обоих, и он испытывает
умственную боль и печаль. Но если жажда, злоба и невежество
были отброшены, человек не стремится к собственному
несчастью, не стремится к несчастью другого, не стремится
к несчастью обоих, и он не испытывает умственной боли
и печали. Поэтому ниббана видна уже в этой самой жизни,
доступная к познанию уже сейчас, приглашающая войти
и увидеть, привлекающая и постижимая мудрецами» (см. A.III.55).
«Как ветер не может поколебать скалу, так и видимые формы,
звуки, запахи, вкусы и телесные ощущения не могут
поколебать того, у кого нет к ним ни влечения, ни
отвращения. Обретя освобождение, его ум непоколебим» (см. A.VI.55).
«Есть не-рождённое, не-возникшее, не-сотворённое, не-сформированное.
Если бы не было этого не-рождённого, не-возникшего,
не-сотворённого, не-сфомированного, то нельзя было
бы различить спасение от рождённого, возникшего, сотворённого,
сформированного» (см. Ud.VIII.3).
Для подлинного постижения ниббаны необходимо понимать
истину безличностности (во всех формах существования) в том числе и концептуально.
Без такого понимания практикующий неминуемо примет
ниббану за что-либо иное, за что-то такое, чем она
на самом деле не является, в соответствии со своими
материалистическими или метафизическими воззрениями.
Неправильные воззрения полагают, что существует неизменная
постоянная личность, душа, эго – которая либо уничтожается
в ниббане, либо продолжает в ней вечно существовать.
Чтобы практикующий избежал привязанности к таким ложным
взглядам, в Висуддхимагге сказано:
«Только страдания существуют – но не найти страдающего;
Поступки совершаются – но нет того, кто их совершает;
Ниббана есть – но нет того, кто в неё входит;
Путь существует – но не найти того, кто по нему идёт».
Вообщем то интересно с точки зрения космики все эти этапы.
| |
| |
