ДАО...
"Дао, выраженное словами не есть постоянное (истинное) Дао" - после этих слов Лао Цзы не хочется уже ничего писать, понимая тщетность попытки описать словами неописуемое, ибо застывшее не может описать движение. И хотя этот чжан (глава) открывает великую книгу "Дао дэ Цзин", я считаю, что мастер написал его последним, понимая тщетность попытки - "ибо совершенномудрый осуществляет учение не словами". И только воля Неба через его представителя Императора Поднебесной заставила Лао Цзы написать эту книгу, в которой Император велел отобразить всю мудрость, накопленную мастером за его жизнь. Однако, на мой взгляд, для человека не столь важно собственно описание (хотя оно тоже нам нужно), а стремление понять устройство вселенной, нашего мира и роль его (человека) в нем и его миссию, а для этого необходимо составить модель, с которой будем работать, понимая при этом ее рамки и ограничения. И тогда под Дао я понимаю Высшую Реальность - это все взаимосвязи, взаимопроникновение, взаимообусловлен-ность и взаиморазвитие всего Сущего, согласно которым происходит ВСЕ окружающее меня и сам я, как ее составляющая. Да, как то мудрено и непонятно самому, попробую еще разок. Дао - это путь Вселенной (или ход вещей во Вселенной), это описывающие ее законы и правила, согласно которым происходят все процессы развития во Вселенной от прошлого к настоящему и будущему. Уже как-то попонятней вроде. Теперь для удобства работы воспользуемся теорией подобия: Вселенная - Макрокосм состоит из множества микрокосмов (галактик, солнечных систем, планет... и т.д.) и значит все законы для процессов, происходящих в Макрокосме, обуславливают законы процессов, происходящих в микрокосмах и наоборот. Естественно они не одни и те же (уровни все-таки разные), но общие законы для них должны быть едиными. Тогда чтобы понять устройство и законы Вселенной (ну хотя бы попытаться это сделать!), нужно сперва познать устройство и законы нашего мира.

Самой первой и естественной причиной, натолкнувшей древних философов на принцип дуальности, была (конечно, ... я знаю, что вы догадались) - смена дня и ночи. На протяжении жизни, наблюдая восход и заход солнца, появление луны, философы сделали разделение понятия целого на две части: день и ночь. Дню соответствовали: солнце, свет, работа, тепло, бодрствование, рост, жизнь, мужественность, храбрость и пр. С ночью приходили: луна, тьма, отдых, холод, сон, замедление, смерть, женственность, страх и пр. Естественным ходом жизни является смена активного и пассивного состояния, и когда они находятся в равновесном состоянии, в мире царит гармония. Так день сменяет ночь, лето следует за зимой (в общем плане, исключая весну и осень из времен года), короткие ночи и длинные дни лета сменяют длинные ночи и короткие дни зимы.
Если уходить от материального мира к философии, то Ян и Инь являются качествами энергии Ци. Однажды Беспредельное (называемое У Цзи) - единая и беспредельная Ци уплотнилась в одном месте и разредилась в другом, тем самым разделилась на чистую, легкую, светлую Ян-Ци, которая поднялась вверх и образовала Небо и мутную, тяжелую, темную Инь-Ци, спустившуюся вниз и образовавшую Землю. Но Ци всегда хранит память о том времени, когда она была единой и поэтому Инь-Ци всегда содержит в себе Ян, а Ян-Ци, обладает памятью об Инь. И значит все явления, процессы и предметы всегда хранят в себе обе энергии, обладая возможностью перехода одного в другое. Так Инь, достигая своего максимума, переходит в Ян, а Ян, достигнув апогея, трансформируется в Инь. Этот принцип отражен в знаке Монады или Тай Цзи (переводится как Великий Предел), который мы все хорошо знаем и который весьма авангардно изображен на аватаре нашего друга Hermita (Прости Hermit, мне пришлось его слегка повращать, чтобы он соответствовал классическому изображению).
Инь в этом знаке изображается черным цветом и содержит белую точку Ян, Ян изображен белым цветом и в свою очередь обладает черной точкой Инь. Этим передается принцип взаимопроникновения Инь-Ян. Не случайна и форма линии разделяющая Ян и Инь - кривая, делящая внутренне пространство на две каплевидные фигуры. Этим передается принцип постоянного движения и взаимоподавления Инь-Ян (в Инете существует картинка - круг, разделенный на диаметром на две половинки: черную и белую, называемый Инь-Ян без выпендрежа - я называю его Инь-Ян для даунов ). У меня знак Монады ассоциируется со следующей картинкой: вид сверху на двух собак, гоняющихся и стремящихся укусить хвост соседки , это, кстати не противоречит и основным принципам, заключенным в нем.
Лао Цзы писал, что живые существа окружены Инь и окутаны Ян, и что гармония их жизненных процессов напрямую зависит от гармонии этих двух ци. Ибо самим своим взаимодействием Ян и Инь и порождают те незримые токи энергии, называемой Ци. Между тем эти два начала находятся в постоянной борьбе и взаимоподавлении: Инь стремится подавить Ян, а Ян стремится взять вверх над Инь (Классическая борьба Добра и Зла только без эмоциональной окраски). В этом заключается их сущность и принцип развития - ибо только в борьбе рождается развитие.
Кратко подытоживая вышесказанное, формирую несколько основных моментов:
- Инь и Ян всегда взаимодополняют друг друга и являются парным понятием (они не существуют по-отдельности друг от друга)
- Инь и Ян всегда должны находиться в балансе, при нарушении баланса начинаются дегенеративные процессы разрушения
- Инь и Ян понятия субъективные и имеют смысл при рассмотрении предмета или процесса в определенной паре (ибо при взгляде с другой стороны или на другую пару ярлычки «Инь» и «Ян» могут не соответствовать прежним)
- Инь и Ян всегда стремятся взаимоподавить друг друга
- Наличие и борьба Инь Ян является необходимым условием развития и преобразований
- Инь и Ян способны превращаться одно в другое, т.к. всегда содержат противоположное начало

При рассмотрении нашего мира для понимания законов и процессов человеческого бытия пару Небо-Земля имеет смысл расширить до тройки Небо-Земля-Человек, ибо своим присутствием и активностью человек может и влияет на гармоничные процессы, протекающие между Небом и Землей. И влияние, конечно, очень редко бывает гармоничным, но что есть – то есть, и поэтому идеальную модель взаимодействия Небо-Земля приходится трансформировать в реальную: Небо-Земля-Человек.

Сформировав понятие Инь-Ян, которые также характеризуют направления Север-Юг, китайцы поняли, что для описания плоскостного мира двух направлений недостаточно. Таким образом были введены еще два направления: Восток-Запад. Если мы обозначим Ян (Юг) сплошной чертой (1), то для обозначения Инь (Север) нам потребуется ее противоположность – прерывистая черта. Введя два дополнительных направления Восток-Запад, мы понимаем, что двух значков нам уже недостаточно. Но принцип двоичной системы хорош тем, что им можно выразить гораздо более сложные понятия, за счет небольшого усложнения. Усложним значки, добавив второй ряд черт, создавая тем самым четыре новых образа.
Тогда Ян (Юг) будет обозначаться двумя сплошными чертами одна над другой, Инь (Север) – двумя прерывистыми чертами, а Восток и Запад – комбинациями сплошной и прерывистой линиями.
Если расставить получившиеся образы по сторонам света получим рис.2. Имея четыре образа календарный год также можно теперь разделить на четыре сезона, добавив весну и осень. Чтобы грамотно читать триграммы, поясню, что триграммы на рисунках располагают основаниями к центру.
Думаю, правильно будет сразу продолжить тему образования триграмм. Потому что получаются они по тому же принципу, описанному выше, путем добавления линий следующим ярусом. На рисунках 1 и 2 мы пока получили не триграммы, а следуя логике – диграммы. К каждой из диграмм мы можем добавить либо сплошную черту, либо прерывистую. (См. рис.3)
Таким образом, получим 4х2=8 триграмм, еще более характеризующих направления по сторонам света, добавляя промежуточные направления типа: Юго-восток, северо-запад и т.д. Каждая из триграмм имеет свое название и каждая триграмма (направление) обладает своими уникальными качествами и свойствами. Но об этом уже не здесь.
Добавлю еще, что в Китае совокупность восьми направлений называют Бафэн – 8 ветров, в Европе их называют – Роза ветров.
Рис.1. Четыре образа - линейный вид
Рис.2. Четыре направления
Рис.3. Принцип образования восьми триграмм