| outsoul | Дата: Пятница, 14.10.2011, 18:11 | Сообщение # 1 |
Город: Москва
Сообщений: 21
Репутация: 0
Статус: Offline
| Вне сознания не существует природы Будды. В трех мирах возникает хаос, но все в равной степени возвращается к единому сознанию. Будды прошлого. Будды будущего передают Дхарму непосредственно от сознания к сознанию, не основываясь на письменных знаках.
Вопрос: Если не опираться на Писания, что же считать сознанием?
Ответ: Твой вопрос и есть твое собственное сознание. Мой ответ тебе и есть мое собственное сознание.
С незапамятной древности каждое движение, каждое действие в каждый момент времени и в любом месте есть твое изначальное сознание, есть твоя изначальная природа Будды.
Само по себе сознание есть Будда. Вот так. Кроме этого сознания нигде не существует иного Будды. Отдельно от этого сознания негде искать Будду, нирвану и бодхи.
Hаша собственная природа абсолютно правдива. Она не имеет ни причины, ни следствия.
Дхарма - вот сущность сознания.
Наше сознание есть Будда. Наше сознание есть полное, ясное, спокойное сияние. Поэтому говорить, что вне сознания есть Будда и бодхи, которых можно достичь, является ошибкой. Где, в каком месте находятся Будда и бодхи?
Hапример, если какой-нибудь человек рукой хватает пустоту, то получит он ее или нет?
Пустота - это всего лишь имя, она не имеет облика. Ее невозможно схватить или отбросить. Как невозможно ухватить пустоту, точно так же никак невозможно вне этого сознания достигнуть состояния Будды.
Будда есть продукт нашего сознания. Как же можно найти Будду вне этого сознания?
Будды прошлого времени, Будды будущего говорят только об этом сознании.
Сознание и есть Будда. Будда это и есть сознание. Вне сознания нет Будды. Вне Будды нет сознания.
Поэтому, если говорят, что Будда существует вне сознания, то где, в каком месте он находится?
Если вне сознания нет Будды, то как же его можно увидеть?
Тот, кто постоянно находится в заблуждении, не может познать истинную природу сознания.
Если будешь привязан к бесчувственной субстанции, будешь несвободен. Если ты в это не веришь, то обманываешь самого себя. В этом нет пользы.
Будда не подвержен страданиям. Если все живые существа находятся в смятении, не пробуждаясь, то они не знают, что наше сознание и есть Будда.
Если знать, что твое сознание и есть Будда, то не нужно искать Будду вне сознания. Буддой не измеришь Будду. Если будешь искать Будду, опираясь на интеллект, не познаешь его.
Однако те, кто считают, что Будда находится вовне, не знают, что наше сознание и есть Будда.
Также нельзя, являясь Буддой, поклоняться Будде.
Нельзя думать о Будде, являясь Буддой.
Будды не декламируют сутр.
Будды не соблюдают обетов.
Будды не нарушают обетов.
Будде нечего соблюдать или нарушать
Они не совершают ни хороших, ни плохих поступков.
Если стремишься найти Будду, надо узреть свою собственную природу. Хотя ты и есть Будда, но если не узрел своей природы, можешь думать о Будде и декламировать сутры, поститься, соблюдать обеты, и это будет бесполезно.
Если будешь читать мантры, создашь хорошую карму.
Если будешь декламировать сутры, станешь умным.
Если будешь соблюдать обеты, то переродишься в раю небожителем.
Если будешь подавать милостыню, тебе воз-дасться.
Hо найти Будду, занимаясь всем этим, ты не сможешь.
Если ты сам себя не познал, тебе следует пойти к Доброму и Знающему, который познал корень жизни и смерти. Hельзя называть учителем того, кто не узрел собственной природы. Если даже ты свободно рассуждаешь о 12-ти типах писаний, все равно не сможешь избежать круговращения жизни и смерти, страданий трех миров сансары, из которых невозможно выбраться.
Когда-то жил монах, которого звали Шань Син. Он прочел двенадцать типов Писаний. Однако не мог избежать сансары из-за того, что не узрел собственной природы. Вот так случилось с этим Шань Сином.
Нынешние люди прочитают несколько сутр и трактатов и думают, что они постигли всю Дхарму.
Ну и глупцы!
Не познаешь свою природу, даже если прочтешь все книги, все равно это будет бесполезно.
Если хочешь найти Будду, истинно, надо тебе узреть свою собственную природу.
Твоя собственная природа и есть Будда. Будда находится внутри тебя.
Он осуществляет недеяния.
Если не узришь собственной природы, всю жизнь будешь опутан заблуждениями. Если будешь занят внешними вещами, никогда не сможешь найти Будду.
Хотя не существует чего-то такого, что нужно достичь. Но ты этим еще не овладел, и тебе следует найти Доброго и Знающего, следует стараться и упорно работать, чтобы овладеть собственным сознанием и обрести освобождение.
Жизнь и смерть - великая загадка. Не трать время впустую!
Самообман не приносит пользы. Даже если у тебя целая гора драгоценностей, а родственников так много, как песчинок в Ганге. Все это можно видеть, пока открыты глаза. Но когда глаза твои закроются навсегда, что ты увидишь?
Поэтому знай, что дхармы мира феноменов подобны сну или призраку.
Если быстро не найдешь Учителя, то проведешь жизнь впустую, хотя в тебе и заключена природа Будды.
Если не будешь полагаться на Учителя, никогда не достигнешь просветления. Просветление без помощи Учителя достигается чрезвычайно редко.
Но если ты сам сумел достичь Абсолютной Мудрости, тогда тебе не надо искать Доброго и Знающего.
Если ты от рождения знаешь науку об освобождении, но просветления еще не достиг, следует усердно стремиться к науке и с помощью Учения достичь просветления.
Если ты сам по себе уже просветлен, не учишься, но всего достигаешь, то ты не похож на обычных людей.
Но если ты не можешь отличить черное от белого, но разглагольствуешь о Дхарме, это значит - пренебрегать Буддой и презирать Дхарму. Такого рода многословные речи о Дхарме подобны дождю. Это дьявольские речи, а не речи Будды.
Такого рода учителя - дьявольские учителя, а их последователи - дьявольский народ.
Глупые люди под руководством дьявольского учителя не ведая того провалятся в океан жизни и смерти.
Те, кто не узрели собственной природы и объявляют себя буддами, все они являются великими злодеями. Все, кто под их влиянием впадают в заблуждение, переродятся в аду.
Если человек не узрел своей природы и рассуждает о двенадцати типах Писания, это - дьявольские речи, а сам он - дьявольское отродье, а не сын Будды.
Если не отличаешь черное от белого, как же ты избежишь круговорота жизни и смерти?
Поэтому тот, кто узрел собственную природу, является Буддой, а тот, кто не узрел - обычным человеком.
Если отринешь природу обычного человека, не сможешь достигнуть природы Будды.
Где, в каком месте находится Будда?
Именно природа заурядного человека и есть природа Будды.
Вне собственной природы нет Будды.
Будда - это и есть твоя собственная природа.
Кроме как в этой природе невозможно обрести Будду.
Вне Будды нет никакой природы.
„Суждения наставника Дхармы об устранении форм” (Дамо-даши по сян лунь), ставший ныне более известным под названием „Трактат Бодхидхармы о созерцании ума”,
Вопрос. Если есть люди, усердно практикующие и стремящиеся к пробуждению, то какой из методов совершенствования им следует избрать для этого как самый плодотворный и важный?
Ответ. Им следует избрать один единственный метод: созерцанье ума. Этот метод, включающий в себя все дхармы, является самым плодотворным и важным.
Вопрос. Как один-единственный метод может включать в себя все дхармы?
Ответ. Ум является корнем всех явлений: всё неисчислимое множество явлений порождается только умом. Постигнув ум, полностью завершишь всё неисчислимое множество явлений.
Все эти явления подобны большому дереву, имеющему множественные ветви, цветы и плоды, но истоком их является корень. Посадивший дерево заботится о корне, и тогда дерево растёт и плодоносит. Срубающий дерево отсекает корень, и тогда дерево умирает. Если следовать Пути, постигая ум, не затрачиваешь лишних усилий и быстро обретаешь плод. Следовать же Пути без постиженья ума — лишь бесплодно расходовать силы. Таким образом становится понятным, что всё благое и неблагое происходит из самого ума. Искать что-либо вне самого ума бесполезно: там ничего не существует.
Вопрос. Почему созерцанье ума названо совершенным постижением?
Ответ. Бодхисаттвы-махасаттвы, долго и усердно совершенствуясь в праджня-парамите1, постигали пустотность и бессущностность природы четырёх великих элементов2 и пяти скандх3. Также они обретали ви'дение двух разновидностей ума, проявляющихся в действии. Каковы эти две? Первая — чистый ум, вторая — ум омрачённый. Это две разных природы ума, каждая из которых изначально существует сама по себе, хотя временно они связаны, будучи, в силу причин и условий, вместе до определённого времени.
Чистый ум постоянно услаждается благими дхармами. Загрязнённая же часть ума неизменно помышляет о неблагих деяниях. Если ум не подвергается загрязнениям, то достигшего этого называют мудрым. Благодаря этому можно отстраниться от всех страданий и достигнуть блаженства нирваны.
Приверженного же омрачённому уму, творящего неблагие деяния и всё более опутывающего себя омрачениями, называют обычным человеком. Он погружён в тройственный мир и испытывает всевозможные страдания. Почему это так? Потому что ум омрачённый заслоняет Истинную Сущность. Оттого в „Сутре десяти ступеней [бодхисаттвы]” сказано: „В телах всех чувствующих существ пребывает несокрушимая природа Будды, подобная солнцу: сущностью ясная и совершенная, обширная и границ не имеющая. Однако, будучи окутанной тёмными плотными облаками пяти скандх, она не способна явить себя, подобно светильнику, в глиняный кувшин заключённому”. Кроме того, сказано и в „Сутре о нирване”4: „Все, без исключения, чувствующие существа обладают природой Будды, однако, поскольку она окутана омрачениями, существа не способны достигнуть освобождения”. Природа Будды — это просветлённость. Как только она полностью осознана и её осознание полностью просветлённо, это называется освобождением. Отсюда следует, что корнем всего благого является просветление. Из этого корня произрастает древо всех заслуг и добродетелей. Нирвана — плод древа [всех] добродетелей, именно им порождаемый. Таким образом, созерцанье ума можно назвать совершенным постижением.
Вопрос. Выше было объяснено, что Истинная Сущность буддо-природы служит корнем всех заслуг, добродетелей и основою просветления. Что же служит корнем ума омрачённого?
Ответ. Омрачённый ум наделён 84000 влечений, отвращений, пристрастий и многочисленных пороков, поскольку существуют три яда, служащие им корнем и стволом. Эти три яда — алчность, злоба и глупость или неведение. Они и содержат в себе всё неблагое, подобно большому дереву, имеющему всего один корень, из которого рождаются неисчислимые ветви и листья. Однако каждый из этих трёх ядов, будучи сам по себе корнем, порождает — чем дальше, тем больше — столь несметное число неблагих деяний, что и сравнить это не с чем. Таким образом, три яда ума, воплощаясь в теле, выявляют шесть чувств-индрий5, называемых также шестью ворами. Это шесть способов восприятия. Они называются ворами, поскольку через эти [врата] восприятия выходят и входят все чувства, порождающие влечение к неисчислимым объектам чувственного восприятия и проявляющиеся, наконец, в виде [нескончаемых] неблагих деяний, чем и заслоняется Истинная Неизменная Сущность.
В силу наличия этих трёх ядов и шести воров восприятия все чувствующие существа пребывают в заблуждениях, а их тела и умы — ввергнутыми в круговорот рождений и смертей, то есть сансары, постоянно воплощаясь в шести уделах и испытывая всевозможные страдания. Это можно уподобить реке, начинающейся с малого родника: поскольку поток от её источника не прерывается, она способна распространить свои воды на тысячи ли6. Если же человек отсекает коренной источник, все потоки прекращаются.
Стремящийся к освобождению должен обратить три яда в три собрания чистых предписаний и превратить шесть воров в шесть парамит, дабы естественно и навсегда избавить себя от всех страданий.
Вопрос. Шесть уделов трёх миров велики и беспредельны... Как же можно простым созерцаньем ума избавиться от нескончаемого страдания?
Ответ. Кармические воздаяния трёх миров — всего лишь порожденья ума. [Изначальную же] природу [ума], благодаря коей и достигается выход из трёх миров, можно уподобить отсутствию ума и трёх миров в нём.
Эти три мира соответствуют трём ядам. Алчность соответствует миру желаний, злоба соответствует миру форм, неведение соответствует миру без-форм. Глупость [также] соответствует миру без-форм. Оттого и именуются тремя мирами. В силу присутствия трёх ядов порождаются лёгкая и тяжёлая карма и обретается разное воздаяние, разделяемое, в зависимости от тяжести, на шесть сфер существования, отсюда и название „шесть уделов”.
Вопрос. Как на тяжкие и лёгкие разделяются эти шесть уделов?
Ответ. Чувствующие существа, не постигающие правильной основы [освобождения] и свершающие благие деяния с омрачённым умом, не освобождаются от тройственного мира и рождаются в одном из трёх менее тяжких уделов.
Каковы эти три менее тяжкие удела? Это означает, что если, пребывая в заблуждении, совершенствоваться в десяти добродетелях7, стремясь к мирским услаждениям — не миновать мира желаний и рождения в уделе богов.
Если, пребывая в заблуждении, следовать пяти обетам, суетно предаваясь любви и ненависти — не избежать мира злобы и рождения в уделе людей.
Если, пребывая в заблуждении, следовать ложным воззрениям, стремясь к благам, ниспосылаемым Небом — не избежать мира неведения и рождения в уделе полубогов: асуров.
Таковы первые из трёх уделов, называемых менее тяжкими.
Каковы же три более тяжкие? Это означает, что потакающие трём ядам ума и творящие лишь неблагие деяния низвергаются в три тяжких удела. Предающимся тяжкой жадности уготован удел голодных духов: претов. Предающиеся тяжкому гневу низвергается в удел обитателей ада: нараков. Свершающие же тяжкие деяния в силу неведения — низвергаются в удел животных. Вместе с описанными ранее менее тяжкими три этих тяжких удела образуют шесть уделов.
Отсюда следует, что все страдания и неблагая карма порождаются самим умом, однако, укрощая ум, возможно отстраниться от всего неблагого и порочного, и тогда страдания, связанные с пребыванием в шести уделах трёх миров сансары, само собой прекращаются. И как только они прекращены — сразу достигается освобождение.
Вопрос. Буддою сказано: „В течение трёх великих неисчислимых кальп8 я непрестанно и упорно трудился, и только после этого стал буддой”. Почему же ныне сказано, будто освобождением называется простое подчинение ума и обуздание трёх ядов?
Ответ. Буддою сказанное не ложно. Неисчислимые кальпы — это три яда ума. Почему же они названы неисчислимыми? Китайское слово „невозможно исчислить” относится к трём яда ума. Эти три яда ума содержат в себе неисчислимые песчинки неблагих помыслов, образующих в совокупности одну кальпу. Таким образом, эти неисчислимые песчинки не могут быть исчислены. Потому Буддою сказано „три великие неисчислимые”.
Природа Истинной Сущности, подвергаясь воздействию трёх ядов, оказывается заслонена. Потому как можно говорить об освобождении, не одолев эти три великих груды множественных песчинок неблагих проявлений ядов ума?
Люди наших времён движимы, преимущественно, алчностью, злобою и неведением, то есть тремя ядами ума. Избавление от пут этих трёх ядов и названо достижением освобождения от трёх великих неисчислимых.
Чувствующие существа последних времён глупы и невежественны. Они не понимают неявно сказанного Татхагатой о трёх великих неисчислимых и следуют [Пути], не постигая сказанное Буддой о кальпах неисчислимых загрязнений. Разве это не очевидное заблуждение, приводящее человека к отклонению от пути просветления?
Вопрос. Бодхисаттвы-махасаттвы становятся буддами лишь следуя трём собраниям чистых предписаний и совершенствуясь в шести парамитах. Вы же наставляете учеников просто созерцанью ума. Как же можно стать буддой, не соблюдая обеты?
Ответ. Лишь следуя трём собраниям чистых предписаний можно обуздать три яда ума. Подчинением трёх ядов исчерпываются все бесчисленные собрания добродетелей. „Собрание” подразумевает „собирание”. Неисчислимые благие дхармы собираются в уме. Отсюда название „три собрания чистых предписаний”. Шесть парамит — это очищение шести чувств-индрий.
Что означает слово „парамита”? По-китайски оно означает „достигать противоположного берега посредством очищения и успокоения шести чувств-индрий”. Не загрязняться шестью нечистыми9 — это и означает преодолевать потоки влечения и отвращения, достигая берега просветления. Отсюда их название: „шесть парамит”.
Вопрос. Согласно сказанному в сутрах, три собрания чистых предписаний — это три обета: отсекать всё неблагое, взращивать всё благое и спасать всех чувствующих существ. Ныне же говорится лишь об обуздывании трёх ядов ума. Разве это не противоречит сказанному в сутрах?
Ответ. Сказанное Буддой — истинно. В давние времена бодхисаттвы-махасаттвы, совершенствуясь в нравственности и одолении трёх ядов, ввели три обета, включающие в себя все чистые предписания. Для одоления яда алчности — обет непрестанно отсекать всё неблагое и неуклонно взращивать всё благое. Для одоления яда злобы — обет спасать всех чувствующих существ. Для одоления яда неведения — постоянно совершенствоваться в мудрости. Благодаря такому следованию трём чистым дхармам — предписаниям, созерцанию и мудрости — они смогли превзойти эти три яда и стать буддами.
Устранение всего неблагого называется отсечением. Следованием трём собраниям чистых предписаний приумножается всё благое, что и называется взращиванием. Если отсекаешь неблагое и взращиваешь благое, то успешно, на благо себе и другим, свершаешь неисчислимое множество практик, помогая тем самым всем чувствующим существам, что и называется освобождением. Отсюда следует, что соблюдение обетов не отделено от ума. Если сам ум чист и спокоен, то и все буддо-земли полностью чисты и спокойны. Потому в сутре сказано: „Когда ум загрязнён, то и все чувствующие существа грязны. Когда ум чист, то и все чувствующие существа чисты. Желающему достигнуть буддо-земель надлежит очистить свой ум. Очищением своего ума достигается чистота буддо-земель. Следованием трём собраниям чистых предписаний сами собой свершаются [все практики]”.
Вопрос. Однако, согласно сутрам, шесть парамит — то есть даяние, соблюдение обетов, терпение, усердие, сосредоточение и мудрость — называются также шестью переправами. Ныне же сказано, что под парамитами подразумевается успокоение и очищение шести органов восприятия. Как совместить эти пояснения, и каков истинный смысл слов „шесть переправ”?
Ответ. Совершенствующему шесть переправ надлежит очистить органы восприятия, одолев шесть воров. Устранение „вора глаза”, то есть отстранение от всех окрасок и форм, называется даянием. Пресечение „вора уха”, то есть прекращение подчинения тому, что слышишь, называется соблюдением обетов. Обуздание „вора носа”, то есть устранение зависимости от любых запахов, называется терпением. Обуздание „вора рта”, то есть укрощение привязанности к неким вкусам и стремления восхвалять и толковать, называется усердием. Подчинение „вора кожи”, то есть устранение вожделения неких прикосновений и телесных контактов, называется сосредоточением. Усмирение „вора мысли”, то есть избавление от потакания омрачениям, называется мудростью.
„Переправа” означает „помогающее переместиться”. Шесть парамит иносказательно уподоблены лодкам или плотам, перемещающим чувствующих существ к другому берегу. Отсюда их название: „шесть переправ”.
Вопрос. В сутре сказано: „Будучи Бодхисаттвой, Татхагата Шакьямуни стал Буддой только после того как испил три доу10 и шесть шэн11 молочной каши”. Лишь испив этого молока, он обрёл плод пробуждения. Как же благодаря простому созерцанию ума можно достигнуть освобождения?
Ответ. Слова о таком достижении пробуждения также не содержат лжи. Буддой становятся не иначе, как испив молока. Сказанное об испитии молока имеет два смысла. Будда вкусил не мирскую нечистую пищу, но — чистое и умиротворённое молоко Дхармы. Три доу — это три собрания чистых предписаний. Шесть шэн — это шесть парамит. Буддой становятся лишь в силу принятия такого чистого и умиротворённого молока Дхармы. Только тогда и обретается плод пробуждения.
Разве слова о том, будто Татхагата вкусил мирскую пищу, смешанную с нечистым и мерзко пахнущим коровьим молоком, не являются поистине клеветой и злословием? Истинная Сущность — это алмаз неразрушимого и ничем не омрачаемого Тела Дхармы, навсегда отделённого от всех мирских страданий. Зачем же ему некая нечистая пища, утоляющая голод и жажду?
Как сказано в сутре: „Эта корова не живёт на высокогорьях, не живёт в низинах, не питается зерном или отбросами, не пасётся с другими коровами. Тело этой коровы — пурпурно-золотого цвета”.
Под „коровою” здесь подразумевается будда Вайрочана12, чьё великое сострадание напитано сочувствием ко всем чувствующим существам. Его чистое и умиротворённое Тело Дхармы источает три собрания чистых предписаний и шесть парамит сокровенного молока Дхармы, питающего всех, жаждущих освобождения. Таково чистое молоко истинно чистой коровы.
Не только подобные Татхагате уже постигшие Дхарму, но и все существа способны питаться этим молоком, и все обретут превосходное совершенное просветление.
Вопрос. В сутрах сказано, что для достижения нирваны Будда наставлял всех чувствующих существ возводить монастыри, отливать статуи и запечатлевать образы будд, возжигать благовония, рассыпать цветы, поддерживать свет светильников, в течение шести периодов — днём и ночью — следовать Дхарме, совершать обходы ступ, соблюдать пост, почтительно преклоняться и являть всевозможные благодеяния. Стало быть, одного созерцания ума как метода, включающего в себя все практики, недостаточно?
Ответ. Сказанное Буддою в сутрах содержит множественные иносказания. Но ограниченные существа, обладающие низкими способностями, не постигают неизмеримо глубокого смысла этих наставлений, в силу чего ложно понимают недеяние, потому следуют не внутреннему деянию, а внешним проявлениям. Они рассчитывают обрести счастье13, не создав для этого причин.
Санскритское слово „монастырь”14 в переводе на китайский означает „чистое место”. Если неустанно устранять три яда и непрерывно очищать шесть индрий, то тело и ум пребывают в согласии, а внутри и снаружи царят чистота и покой. Это называется „возводить монастырь”.
„Отливать статуи и запечатлевать образы будд” означает, что всем чувствующим существам, стремящимся к просветлению, надлежит взращивать просветлённость. Как же статуи, отлитые из смеси золота и меди, могут передать истинный образ Татхагаты? Потому стремящийся к освобождению уподобляет тело своё печи, Дхарму — огню, мудрость — литейщику, собрания чистых предписаний и шесть парамит — форме для отливки. Он постоянно выплавляет и очищает в теле своём Истинную Сущность буддо-природы, отливая её в „литейную форму” всех предписаний. Почтительным и безупречным следованием этому естественно достигается „отливка” истинного образа Татхагаты.
Совершенное и неизменное тонкое тело не имеет отношения к изменчивым и разлагающимся дхармам. Если ищущий Путь не понимает, что означает отливка истинного образа, о каких его заслугах и добродетелях можно говорить?
„Возжигание благовоний” также не связано с мирскими, имеющими некие признаки ароматами. Это сказано о благовонии недеянной благой Дхармы, ароматами коего предписывается устранять смрад и грязь всех омрачающих неблагих деяний.
Существует пять видов благовоний благой Дхармы. Первое — благовоние соблюдения обетов, соответствующее отсечению всего неблагого и взращиванию всего благого. Второе — благовоние неколебимости, соответствующее глубокой преданности Махаяне и неуклонному следованию Дхарме. Третье — благовоние мудрости, соответствующее постоянному обуздыванию тела и ума благодаря внутреннему наблюдению за ними. Четвёртое — благовоние освобождения, соответствующее пресечению всех омрачений и сковывающих привязанностей. Пятое — благовоние избавления от всего, воспринятого органами чувств, соответствующее неизменно ясному неопосредованному ви'дению. Таковы пять видов благовония, несопоставимого с мирскими грубыми благовониями и оттого именуемого превосходным. В прежние времена Будда наказывал всем своим ученикам поджигать огнём мудрости именно это бесценное благовоние, поднося его всем буддам десяти сторон света.
Чувствующие существа наших времён не понимают истинного смысла слов Татхагаты. Они заботятся о поддержании лишь внешнего огня, возжигая грубые благовония из сандала и ладана и надеясь, что будут вознаграждены счастьем. Как же они могут его удостоиться?
Подобен этому и смысл сказанного о рассыпании цветов. Разве это сказано не о благой Дхарме? Цветы заслуг и добродетелей, помогающие всем существам, надлежит рассыпать на благо всех и во имя природы Истинной Неизменной Сущности, повсеместно распространяя совершенную Дхарму. Эти цветы заслуг и добродетелей — совершенные и неизменные, не осыпающиеся и не увядающие — и восхвалял Будда. Рассыпающий такие цветы обретает безмерное счастье.
Эти слова Татхагаты — наставление всем существам, никоим образом не подразумевающее рассыпание цветов, вырезанных из цветного шёлка или живых, но срезанных, в силу чего причиняется вред растениям. Указуя следовать чистым предписаниям и тем самым обильно рассыпать неисчислимые цветы, Татхагата не наставлял никого причинению вреда. Причинивший вред даже по ошибке также обретёт великое страдание, тем более — содеявший это намеренно. Желающие обрести благоденствие, но нарушающие чистые предписания, вредят всем существам. Жаждая прибыли, они получают убыток. Разве это не так?
Негасимый светильник — это сам пробуждённый ум. Ум, полностью осознанный как просветлённый, иносказательно назван светильником. Потому для всех, стремящихся к освобождению, тело служит подставкой светильника, ум — фитилём, множественные добавляемые обеты будут его маслом, мудрость же ясного восприятия уподобляется пламени светильника. Этот негасимый светильник истинного осознания горит, испепеляя все омрачения, рассеивая тьму неведенья, являя и распространяя Дхарму. То есть, один светильник зажигает неисчислимое множество светильников. Оттого этот светильник, воспламеняющий другие светильники, продолжает гореть неистощимо. Отсюда его название — „негасимый светильник”. В прежние времена был будда, прозванный „Возжигающий Светильник”15 с тем же смыслом.
Невежественные существа не способны постигнуть иносказаний Татхагаты. Следуя лишь пустому и суетному, они предаются свершению внешних деяний. Возжигают заправленные грубым маслом мирские светильники, способные осветить лишь пустую комнату, и заявляют, будто следуют Дхарме. Разве это не заблуждение?
Один волос меж бровей Будды, служащий признаком его величия, источал сияние, озаряющее бесчисленное множество миров. Разве способна на это грубая лампа? Если вникнуть в смысл [слов Татхагаты], разве всё это не очевидно?
„Следовать Дхарме в течение шести периодов”16 означает, что все шесть чувств постоянно следуют Дхарме Будды. Надлежит постоянно и неуклонно обуздывать эти шесть чувств. Это и называется „[следовать Дхарме] в течение шести периодов”.
Что касается „обхода ступы”, то „ступа” — это тело и ум. Надлежит постоянно и беспрерывно, каждое мгновение надзирать просветлённым умом за телом и умом. Это и называется „совершать обход ступы”.
Все мудрые прошлых времён следовали этому, дабы достигнуть нирваны. Но люди наших времён не постигают этого и предаются лишь поискам внешнего, а не внутреннего. При этом они причиняют вред телу, день и ночь неоднократно обходя мирские ступы и лишь понапрасну изнуряя себя, ведь всё это бесполезно для постижения истинной природы.
Что касается соблюдения поста, то и это, если не осознать истинный смысл слов, окажется лишь пустой тратою времени. Под „постом” понимается то же, что и ранее: совершенствовать тело и ум, не позволяя им отвлекаться от главного. „Соблюдать” означает „собирать воедино”, то есть — соблюдать все обеты согласно Дхарме. Внешне следует обуздывать шесть чувств, внутри — подавлять три яда, следуя осознанному очищению тела и ума. Таков смысл слов „соблюдать пост”.
Для соблюдающих пост допускается пища пяти видов. Первая — пища радости постижения Дхармы. Это означает опираться на следование благому Закону и радоваться его соблюдению. Вторая — пища блаженства сосредоточения-дхьяны. Это означает, что тело и ум услаждаются блаженством сохранения ясности и покоя внутри и снаружи. Третья — пища памятования. Это означает постоянно помнить обо всех буддах, памятуя о них едино умом и ртом. Четвёртая — пища предписаний. Это означает неуклонное — в движении, стоя, сидя и лёжа — стремление следовать благим обетам. Пятая — пища освобождения. Это означает постоянно очищать и успокаивать ум, не допуская загрязнения его мирской пылью. Таковы пять видов пищи, именуемой „постною пищей”.
Соблюдающий пост, но не питающийся этими пятью видами чистой пищи, обманывает себя. Сами слова „соблюдать пост” не означают ничего, кроме отказа от омрачающей пищи. Постоянное принятие омрачающей пищи именуется нарушением поста. Если происходит такое нарушение, как же можно обрести счастье?
Люди наших времён не понимают этого. Телами и умами они беспечно творят неисчислимые злодеяния, без стыда предаются соблазнам и потакают своим чувствам, но отвергают внешнюю пищу и воображают, будто соблюдают пост. Подобное „соблюдение поста” недопустимо.
„Почтительное преклонение” также относится к Дхарме. Надлежит постигать внутреннюю ясность, бдительно упорядочивая своё поведение, дабы деяньями соответствовать внутреннему. Таков общий смысл того, что называется „пребывать в согласии с Дхармой”.
Почитающий — поклоняется. Преклоняющийся — подчиняется. Это означает почитать истинную природу, подчиняя ей омрачения, что и называется „почтительно преклоняться”. Постоянное устранение неблагих состояний ума и оберегание благих помыслов, даже без проявления этого внешне, называется почтительным преклонением.
Проявление этого — проявление Дхармы. Миром почитаемый наставлял мирян проявлять смирение, совершая почтительное поклонение. Потому необходимо кланяться и повиноваться внешне. Проявляющий внешнее почтение, выказывая тем самым внутреннюю просветлённость, пребывает в согласии с внутренней природой. Если стремящийся обрести внутреннее следует не основе, а лишь внешнему, потакая злобе и неведению и постоянно творя неблагие деяния, то такое внешнее проявление — лишь тщетные хлопоты. Притворное соблюдение церемоний, являющееся попыткой обмануть мудрых и ввести в заблуждение простых людей, не ведёт к освобождению от сансары. Разве так умножаются заслуги и добродетели?
Вопрос. В „Сутре о свершении омовений”17 сказано: „Благодаря омовению монахами обретается безмерное счастье. Это означает опираться на служение Дхарме, благодаря чему обретаются заслуги и добродетели”. Как может соответствовать этому простое созерцание ума?
Ответ. Омовение, совершаемое монахами, не является мирским омовением. Почитаемый в мире явил некогда своим ученикам „Сутру о свершении омовений”, дабы наставить их омовению Дхармой, условно уподобив следование истинному учению мирскому занятию и неявно поведав о семи деяниях, способствующих взращиванию заслуг и добродетелей. Каковы эти семь деяний? Первое — „чистая вода”, второе — „разведение огня”, третье — „порошок для мытья”, четвёртое — „ивовые прутья”, пятое — „чистая зола”, шестое — „мазь”, седьмое — „нижнее бельё”. Эти семь дхарм — иносказания для семи деяний. Благодаря этим семи дхармам все чувствующие существа, омывая себя совершенным, способны искоренить загрязнения, порождённые ядами ума и омрачениями.
Эти семь дхарм таковы: первая — чистые предписания, неуклонное омовение коими подобно смыванию пыли и грязи чистой водою; вторая — мудрость, бдительно надзирающая за внутренним и внешним подобно огню, нагревающему чистую воду; третья — различение, помогающее выделять и устранять неблагие мысли и побуждения подобно порошку для мытья, очищающему тело от загрязнений; четвёртая — правдивость, устраняющая все лживые слова подобно ивовым прутьям, жеванием коих очищается дыхание; пятая — правильная вера, избавляющая, в силу глубокой убеждённости [в Дхарме], от сомнений и колебаний подобно чистой золе, втираемой в тело и прекращающей простуды и лихорадки; шестая — умиротворяющее терпение, подобное мази, придающей коже мягкость и гладкость; седьмая — стыдливость, удерживающая от неблагих поступков подобно нижнему белью, прикрывающему постыдные части тела.
В сутре эти семь дхарм, имеющие тайный смысл, были явлены Татхагатой всем, способным постигнуть корень благого учения Махаяны, но — не невежественным мирянам, обладающим малыми способностями. Потому ныне живущие не способны понять, что помещение для омовений — это плотское тело, а огонь — иносказание для пламени мудрости, нагревающего чистую воду предписаний. Совершенствуясь, надлежит очищать в своём теле Истинную Сущность буддо-природы, украшая себя этими семью дхармами.
Монахи тех времён, обладавшие больши'ми способностями, были способны полностью постигать и воплощать мудрые наставления, изложенные в сутрах. Они умножали заслуги и добродетели и обретали плод мудрости.
Чувствующие существа наших времён не способны понять этих наставлений. Они омывают свои грубые тела простой водою и полагают, что опираются на сутры, Разве это не заблуждение? Ведь сущность буддо-природы изначально не связана с плотью, как лишены формы пыль и грязь влечений и отвращений. Так разве можно грубой водою отмыть тело, самости не имеющее? А если деяния не согласуются с Дхармой, как же можно её постигнуть?
Стремясь к очищению тела, созерцайте его как порождённое нечистыми страстями и желаниями, наполненное нечистотами и покрытое загрязнениями внутри и снаружи. Если же стремитесь очиститься, омывая лишь тело, это подобно попыткам очистить сточную канаву. Потому внешнее омовение не имеет ничего общего с тем, что заповедано Буддой.
Вопрос. Как сказано в сутрах, предельно сосредоточивший ум на памятовании Будды и повторении его имени непременно обретёт рождение в Чистой Земле Запада. Благодаря этим вратам Учения и становятся буддою. Так зачем же созерцать ум, стремясь достигнуть освобождения?
Ответ. Памятование о Будде способствует взращиванию правильного памятования. Полное постижение Истины — правильно, неполное постижение — неправильно. Правильное памятование необходимо для обретения благого следующего рождения. Разве можно обрести его, памятуя неправильно?
„Будда” означает „пробуждённый”, то есть — неусыпно оберегающий тело и ум от проявлений чего-либо неблагого. „Памятовать” означает „постоянно вспоминать”, то есть — не пренебрегать обетами и усердно следовать им. Таков смысл памятования.
Отсюда следует, что памятование относится к уму, а не к словам. „Верша необходима для ловли рыбы. Когда рыба поймана, о верше забывают. Слова нужны для уловления смысла. Когда смысл уловлен, о словах забывают”.18 Прибегая к повторению имени Будды, необходимо помнить о памятовании пути Будды. Если ум не опирается на Истину, а рот повторяет пустые слова, лишь расточая пустые восхваления, то внутри накапливаются истечения трёх ядов, „я” человека заполняет все его мысли и омрачённый ум не способен увидеть Будду,
Кроме то
| |
| |
